Quelques concepts de base pour comprendre la médecine traditionnelle chinoise:
1. Les fondements philosophiques
Yin et Yang
Le Yin et le Yang sont la base de toute la pensée chinoise. Ils représentent deux forces opposées et complémentaires, en transformation constante.
Le Yin est associé à la matière, au repos, au froid, à l’intérieur ; le Yang au mouvement, à la chaleur, à l’activité et à l’extérieur. La santé repose sur leur équilibre dynamique.
Les 5 éléments (ou 5 mouvements)
Bois, Feu, Terre, Métal et Eau décrivent les relations entre les organes, les émotions, les saisons et les fonctions du corps. Ils permettent de comprendre comment les systèmes se soutiennent, se contrôlent et se déséquilibrent.
Les 5 émotions
En médecine traditionnelle chinoise, les émotions sont considérées comme des mouvements naturels de l’énergie. Lorsqu’elles deviennent excessives ou prolongées, elles peuvent perturber l’équilibre interne.
Chaque émotion est associée à un organe :
Colère → Foie : met le Qi en mouvement, mais peut provoquer tensions et stagnations si elle est bloquée.
Joie → Cœur : nourrit l’Esprit, mais en excès peut entraîner agitation et troubles du sommeil.
Ruminations et soucis → Rate : affectent la digestion, la concentration et la vitalité.
Tristesse et chagrin → Poumons : affaiblissent le Qi et la respiration lorsqu’ils persistent.
Peur → Reins : peut épuiser le Jing et la vitalité profonde si elle est chronique.
2. Les substances fondamentales
Le Qi
Le Qi est l’énergie vitale qui anime le corps. Il permet le mouvement, la transformation, la protection et le maintien des fonctions physiologiques. Il circule à travers les méridiens et peut être stimulé, dispersé ou débloqué à l’aide de techniques comme l’acupuncture ou la moxibustion. Une circulation fluide du Qi est essentielle à l’équilibre global.
Le Sang (Xue)
Le Sang nourrit les tissus, humidifie le corps et soutient l’esprit.
En MTC, il est indissociable du Qi : le Qi fait circuler le Sang, le Sang nourrit le Qi.
Les liquides organiques (Jin Ye)
Les liquides organiques hydratent la peau, les muscles, les articulations et les organes.
Un déséquilibre peut entraîner sécheresse, lourdeurs ou œdèmes.
Le Jing
Le Jing est l’essence vitale stockée dans les Reins. Il est innée et propre à chacun.
Il gouverne la croissance, la fertilité, la reproduction et le vieillissement. Sa préservation est centrale en MTC et repose sur un équilibre des différents aspects d’une vie: alimentation, repos, travail, sommeil, mouvement…
Le Yuan Qi
Le Yuan Qi est l’énergie originelle héritée à la naissance.
Il soutient toutes les fonctions vitales et agit comme une force motrice profonde de l’organisme.
3. Les organes et entrailles
Les 5 organes Zang
Cœur, Foie, Rate, Poumons et Reins sont des organes profonds qui stockent et régulent le Qi, le Sang et le Jing. Ils ont également une dimension émotionnelle et psychique.
Les 6 entrailles Fu
Estomac, Intestin grêle, Gros intestin, Vésicule biliaire, Vessie et San Jiao assurent la transformation, la digestion et l’élimination.
Le San Jiao (Triple Réchauffeur)
Le San Jiao n’est pas un organe anatomique mais une fonction.
Il coordonne la circulation du Qi, des liquides et de la chaleur dans les trois foyers du corps (supérieur, moyen et inférieur).
4. Les notions de vitalité et de transformation
Ming Men – « Porte de la Vie »
Le Ming Men est la source du Feu vital et du Yang. Il abrite le Feu Ministre (Xiang Huo), indispensable aux transformations métaboliques, à la vitalité et à la reproduction.
Vide et Plénitude
Un vide correspond à une insuffisance (Qi, Sang, Yin, Yang).
Une plénitude correspond à un excès ou une stagnation.
Toute pathologie est analysée à travers ce prisme.
Chaleur et Froid
Ces notions décrivent la nature des déséquilibres.
La chaleur accélère et assèche ; le froid ralentit et contracte. Elles orientent fortement le choix des soins.
5. Les réseaux de circulation
Les méridiens
Les méridiens sont des voies de circulation du Qi, du Sang et des liquides organiques.
Ils relient les organes internes à la surface du corps et permettent l’action thérapeutique.
Les méridiens extraordinaires
Ils jouent un rôle de régulation profonde et de réserve énergétique.
Chong Mai : « mer du Sang », lié au cycle menstruel et à la fertilité.
Ren Mai : gouverne le Yin, l’utérus et la reproduction
Du Mai : gouverne le Yang, la colonne vertébrale et la vitalité
6. Relations et lecture du déséquilibre
Biao / Li
Le concept Biao/Li décrit la relation entre la surface (externe) et la profondeur (interne).
Il permet de comprendre comment un déséquilibre interne peut s’exprimer en surface, et inversement.
Interne / Externe
Un déséquilibre peut être d’origine interne (émotionnelle, constitutionnelle) ou externe (climat, mode de vie).
Cette distinction est essentielle pour orienter l’accompagnement thérapeutique.
7. Alimentation et environnement
Les 5 saveurs
Chaque saveur agit sur un organe :
acide (Foie), amer (Cœur), doux (Rate), piquant (Poumons), salé (Reins). Consommer ces saveurs en excès peut impacter négativement l’organe lié. L’équilibre des saveurs dans l’alimentation permet d’harmoniser le fonctionnement des organes et limite l’apparition de désordres énergétiques.
L’alimentation est un pilier fondamental de la MTC.
Influence des saisons
Chaque saison influence un organe et un élément.
Printemps (Foie), Eté (cœur), Intersaison (rate), Automne (poumons), Hiver (Reins). Lorsqu’il y a un déséquilibre de l’organe lors de sa saison, des faiblesses peuvent être exacerbées. Ainsi, on dit qu’il faut davantage nourrir et préserver un organe durant la saison concernée.